Cuando viajaba por el Himalaya hace 20 años, estaba con Tapovani Ma, una mujer sanyasi de unos 80 años que era famosa por sus siddhis en la zona. Los aldeanos de Gangori solían venir a su cabaña. Kirtan Cada jueves. Después de ver el canto y el baile, le pregunté sobre su maravilloso bhakti. Él dijo - No existe una devoción suprema. Yo bailo, él baila, él baila, él baila muy bien. Pensé que tenía razón. Buena conversacion. Lo que fingimos hoy, la vida lo puede hacer más adelante.
Pero también he visto cómo el bhakti se desborda hasta los espacios más áridos. Hace diez años estaba investigando mantras con practicantes védicos en Pune. Mi pregunta es si el mantra da resultados, ¿por qué necesitas bhakti? Muchos practicantes que discutieron esta cuestión sintieron que el bhakti era innecesario. Me informaron que Bhakti es sólo para laicos. Dijo que después de completar un yajña, arrojan ladrillos. mirando (altar de fuego védico) en el jardín trasero. A veces la gente viene y se lleva estos ladrillos. puya. Cuando se realizaba el Yajna, la multitud estiraba el cuello al ver el fuego y cruzaba las manos al ver el fuego. murthy y lo necesitaban darshan.
Unido desde el principio
Además, aunque los agnósticos son intolerantes con los rituales, son bastante bondadosos en la expresión del bhakti. También es común referirse al Bhakti como un movimiento., a movimiento, y considerar a los poetas bhakti como reformadores sociales. También hay una sensación cálida y confusa en el uso de la lengua vernácula. decir, eliminando el equipaje que plaga el sánscrito. ¿Es realmente así?
en Poemas a Shiva: himnos de los santos tamiles, Indira Peterson analiza la cooperación y la armonía entre las tradiciones brahmánicas y devocionales, entre los eruditos védicos y los líderes, poetas y santos carismáticos de la cultura del templo tamil. Los cantos de Thevaram y Thiruvakakam del séptimo d. C. están estrechamente asociados con la tradición tamil Shaiva, el culto ritual en los templos y la ofrenda formal de la "guirnalda de versos". Peterson describe una procesión en un templo en la que los sacerdotes brahmanes encabezan grupos de canto. Rudram, y los actores de Thevaram están al fondo, y ellos explican Esta posición es una encarnación más accesible de Shiva. A los practicantes de Otuvar se les enseña a través de un proceso similar a la recitación védica. El sánscrito y los Vedas eran tenidos en alta estima y, de hecho, los jainistas y los budistas estaban alejados de esta colaboración del vedicismo y la piedad.
En el libro Hablando de ShivaAK Ramanujan ha escrito sobre los poetas Virashaiva: poetas kannada de los siglos 11 y 12 d. C. con Shiva bhakti como Basavanna, Allammaprabhu y Mahadeviyakka y discutió esto. como movimiento de protesta. Las comunidades bhakti desarrollaron su propia estructura, que constaba de tres divisiones: Gurús, Ancianos y Novicios, basadas no en el nacimiento u ocupación, sino en los logros místicos. Ramanujan también señala cómo el bhakti comienza con el rechazo y la oposición al sistema, pero pronto los herejes son canonizados y adorados en los templos. A su alrededor crecen elementos de la "gran tradición" (hagiografía, leyendas locales, rituales) y el rebelde se convierte en el fundador de una nueva sociedad jerárquica, lo que afecta negativamente al nuevo movimiento igualitario.
12 d.C. Se canta al santo Andal de Alwar en templos como Tirupati y hay festivales dedicados a él en los templos de Srivaishnava. Este no es sólo un fenómeno del sur. Quizás cualquier movimiento que se hizo popular fue rápidamente adoptado o incluso cooptado por grupos como la Sociedad Vallabha, que incorporó a Surdas a su grupo y lo presentó como discípulo de su gurú, que hoy son cantados por los sacerdotes brahmanes en el Ramlila de Benaras. . Ramcaritmanas. Kabir ahora es personal saguna El hinduismo y sus murthy glorificado por ofrendas de luz, y el Kabir panth enseña sánscrito a los novicios.
Bhakti para todos
Una y otra vez, el bhakti rompe filas. cinturón Ravidas, el tejedor Kabir... y una y otra vez, está la mezcla del tiempo y la atracción de la corriente principal. Se obtiene cambiando la posición de interés. Adi-dharma Los seguidores de Ravidas se consideran indígenas de la India, prearios. La narrativa del héroe antisistema encarna la imaginación del público. Según Arvind Krishna Mehrotra, la imaginación del público desarrolló una cierta comprensión de Kabir y moldeó esta voz a lo largo de los siglos. Ranjit Hoskote también habla de dicha intervención editorial por parte del público en voz del poeta Lal-Ded. Al escribir sobre Sant Namdev, Christian Novecke examina la memoria cultural y muestra cómo se preserva y crea la identidad de Namdev como partidario de los oprimidos.
Esto es lo que Annamaya, un devoto de Venkateswara, dijo en telugu en el año 15 d.C.: “brahman okcate"También estaba en la literatura védica. me senté – bahudha viprah vadanti. Es bien sabido que el Bhagavata Purana en sánscrito tuvo una gran influencia en la expresión del lenguaje del bhakti. Muchos himnos sánscritos dan testimonio de la voz del individuo, pero cuando pensamos y hablamos de himnos sánscritos de anhelo por lo divino, no podemos procesarlo. bhakti - Sugiero que debido a que está en sánscrito, lo asociamos con un estado de dominación; es una respuesta política. Por ejemplo, pregunto, ¿es posible que los himnos del Rigveda fueran himnos extáticos similares a la poesía bhakti y que con el tiempo se incorporaran a colecciones rituales y organizadas? Después de todo, cada himno tiene un rishi, y rishi significa una persona con visión y experiencia internas - "rishir-darshanath.” Es fácil adivinar por qué Mirabai es más popular que Jaideva en el año 12 d.C., quien escribió el Gita Govinda en sánscrito. ¿Será por la riqueza del idioma sánscrito o la historia de Mirabai es más romántica?
Esta es la historia fuerte y estable del bhakti: el poeta bhakti valora el acceso directo a la experiencia y no responde a ninguna autoridad humana. Así, Kabir Sikandar se negó a reunirse con Lodi Khan y buscó el poema del emperador Akbar Surdas.
La forma en que los intelectuales entienden el bhakti es ligeramente diferente de la comprensión general del bhakti. Las narrativas bhakti pueden enfatizar el igualitarismo y la trascendencia, pero los hagiógrafos populares se centran en cómo los poetas y santos bhakti cantan de milagro en milagro. Para nosotros, Andal es un poeta místico; cuenta la leyenda que es la encarnación de Budev. La mayor parte de la poesía bhakti tiene un tono confiado cuando se dirige a Dios. ishta devata es un ser vivo que habla entre sí. Para el poeta bhakti, la forma divina, ya sea Rama, Krishna o Kali, es real y palpable. Quienes quieren ver a los dioses como meros conceptos ignoran esta realidad.
Cuando nos enfocamos en nosotros mismos como escritores, traductores y académicos, descubrimos que tenemos nuestras propias debilidades. Los poetas aman la trascendencia, el éxtasis y la audacia. A los activistas les gusta cómo apoyan la reforma social. Esto proporciona una alternativa bienvenida para aquellos de nosotros que nos sentimos incómodos con la religión institucionalizada y/o politizada. También sirve como base para nuestra alienación del discurso monolítico, aún por perder, o de reclamación y recuperación. Estoy feliz por eso.
Buena conversacion.
Mani Rao es el autor. Bhagavad Gita: Canción de Dios, y Saundaria Lahari: Ola de belleza.
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